Persistiendo en las Sombras

Reseña sobre la tesis doctoral de Schulamith Halevy sobre los Conversos Neoleoneses

Por David Ramírez

monterrey-halevy

Photo credits: Antashyan, Karen. Schulamith Chava Halevy. 2013. Flickr.com. Web. Oct. 12 2016; Crost. Cerro de la Silla, Monterrey Nuevo León, Mexico. 2008. Panoramio.com. Web. Oct 12 2016.

En el curso de la historia concerniente a los conversos[1], los temas más estudiados han sido las vidas de algunos famosos individuos o clanes, y su persecución por la Inquisición—donde los documentos de los juicios forman una fuente formidable, que abarcan el periodo moderno temprano desde finales del s. XV hasta el XVII. Estos documentos registran la continuación de la práctica judía entre los descendientes de los judíos sefaradíes coercidos a convertirse al cristianismo. Existen pocos documentos a partir del s. XVII en adelante, porque la actividad inquisitorial fue en declive, atribuido ya sea a la desaparición de la práctica judía en la población conversa o por la falta de recursos en los cofres de la Inquisición para financiar sus actividades de “limpieza” dogmáticamente inspiradas. La academia judía y no-judía que ha tratado el tema desde el s. XIX hasta la primera mitad del s. XX operaba bajo el supuesto que los conversos habían desaparecido completamente al asimilarse a la sociedad cristiana luso-hispana.

En la última mitad del s. XX y la primera del s. XXI ha habido un resurgimiento de personas que afirman tener tal ascendencia, lo cual ha provocado a las academias de estudios judíos y luso-hispanos el retomar el tema. Sin embargo, estos estudios se concentran principalmente en el pasado por medio de las fuentes ya existentes, y no los testimonios de los presuntos conversos. En otras palabras, los académicos no han hecho ningún esfuerzo de estudiar seriamente los testimonios de la supervivencia de prácticas judías  entre los conversos contemporáneos de nuestros días, y conectarlos con los documentos históricos. La tesis doctoral de Schulamith Chava Halevy, titulada Descendants of the Anusim (Crypto-Jews) in Contemporary Mexico [Los descendientes de los anusím (critojudíos) en el México contemporáneo] (Hebrew University, 2009) [2], crea un nuevo punto de referencia para los estudios conversos en este rubro.

La ahora profesora Halevy, una judía israelí de tercera generación de procedencia sefaradí-argelina, comenzó su viaje de descubrimiento concerniente a éstas prácticas en 1992[3] , y desde entonces ha participado en numerosas convenciones de los llamados estudios criptojudíos o anusím, así como haber escrito artículos sobre el tema de los conversos. Ha tomado interés especial en la población de los conversos del estado de Nuevo León, México. Esto son los que forman la mayor parte de sus tesis.

Nuevo León está situado en el noreste de México, al sur de Texas. El Nuevo León de hoy día tiene fama en los estudios judíos sobre conversos por haber sido el lugar donde los cristianos nuevos de extracción judía fueron permitidos asentarse, mientras que en el resto de los reinos españoles de América, los conversos estaban vedados de entrar (esto sin embargo no les impidió asentarse por todo el Nuevo Mundo). Luis de Carvajal  solicitó, negoció y fue provisto con la cesión de terreno por medio del Rey Felipe II de España en 1578. Una gran mayoría de los primeros que se asentaron en esa tierra, llamados pobladores por la corona, y quien Carvajal trajera con él, eran conversos portugueses, muchos de ellos parientes de Carvajal.

La tesis de Halevy está estructurada en diez partes. La primera parte nos da una introducción sobre las fuentes históricas, pasadas y presentes; documentales, rabínicas, académicas y locales. La segunda explica la metodología que utilizó, la cual es un compuesto de entrevistas y ganando acceso a individuos que saben la historia oral de la presencia conversa en esta región, incluyendo curas e historiadores líricos llamados cronistas. Lo más importante de todo, es que ella invirtió tiempo viviendo con algunos de sus entrevistados, lo cual le dio acceso a sus rutinas diarias. La tercera para es un exposición testimonial de miembros que poseen un apellido de alcurnia en la región, que se saben ser judíos en su tradición oral de familia, apellido que los documentos históricos corroboran ser de origen judío. La cuarta parte, que forma el enfoque de su tesis, es una lista muy completa de las prácticas halájicas judías, o indicaciones de ellas, que mantienen los conversos neoleoneses de la actualidad. En la quinta ella analiza las distintas maneras de como sucede la transmisión oral de la identidad o practica judía en esta población. La sexta parte está dedicada a entrevistas que mantuvo con curas locales, algunos de los cuales se dicen ser de extirpe conversa. La séptima cuenta de destapes que sucedieron a nivel nacional y local, que identificaban a los neoleoneses ser de extirpe judía, los cuales sucedieron durante el s. XX; también analiza como los conversos se enfrentan o no al dilema de su identidad judía. La octava parte, Halevy nos describe las distintas mitologías y supersticiones que estos conversos mantienen. La novena parte es una miscelánea de diferentes narrativas inconclusas. La décima es donde ella refleja sobre sus hallazgos.

En general, la narrativa de su tesis es muy anecdótica, y se lee como un diario de viaje. Como tal, se distancia de un lenguaje académico, y en cambio trata de ser personal y empático. Es evidente que la profesora Halevy formó vínculos emocionales con muchos de sus entrevistados, así como el tema de su estudio. Esto, sin embargo, no le previno presentar sus hallazgos de manera objetiva conforme a lo que su cuadro de referencia le permitía, tratando de separar el hecho del mito, y no hacer conjeturas generalizadas o especulaciones exageradas. Ella arduamente trata de presentar a sus entrevistados en sus propias palabras, y permite al lector entrar a la constitución psicológica del converso neoleonés.

Su compilación de testimonios concerniente a las prácticas halájicas es particularmente importante y de observación. Para cualquier persona que esté familiarizada con el libro de Gitlitz Secrecy and Deceit: The Religion of Crypto-Jews [Secreto y decepción: la religión de los criptojudíos], está más que claro que Halevy utiliza su obra como referencia para organizar tales prácticas, y nos da el beneficio adicional de identificar sus fuentes rabínicas. Ella está particularmente interesada en indicarnos aquellas prácticas que no pudieron ser obtenidas del texto Bíblico, y más interesante el subrayar las prácticas judías que ni siquiera fueron registradas en los juicios inquisitoriales.

Lo que pudo haber sido de mucha ayuda, no obstante, es haber dado una introducción de lo que significan estas prácticas halájicas en un contexto judío. Para el beneficio del no-judío o el judío neófito, y más importante para la misma audiencia de conversos que puedan leer su obra, no nos ofrece ninguna introducción de lo que es la ley judía, su importancia histórica en la existencia judía, porqué estás practicas fueron perseguidas y condenadas por la Iglesia—simplemente para nombrar unos puntos que hubieran sido de interés.

Eso deja mucho que desear, ya que a sabiendas de la importancia de la supervivencia de éstas prácticas entre los conversos después de cinco siglos, en una época donde la gran mayoría de los judíos han abandonado casi del todo la observancia halájica diaria, hubiera aumentado la confianza y sentido judaico del converso mismo. Aún a sabiendas del escepticismo entre sus inter pares sobre la supervivencia de prácticas judías en la población conversa[4], en mi opinión Halevy no pone énfasis ninguno sobre el tema de la ley judía y su lugar histórico en la identidad judaica, lo cual pudo haber hecho su argumento mucho más robusto.

También lo que hace falta es la información estadística concerniente a estas prácticas; las edades de las personas que poseen prácticas judaicas; género, su distribución por generaciones, los centros de población, estatus económico, etc. Para el antropólogo cultural, esta información hubiera sido de gran valor.

Hay otras cosas que pueden ser mejoradas.

Su discusión sobre la complejidad étnica e identidades de los mexicanos deja mucho que desear. Aunque intenta de fortalecer el argumento de endogamia al ejemplificar casamientos entre las mismas familias de sus informantes, Halevy pudo haber utilizado las ricas fuentes de investigaciones sobre los patrones de endogamia, el sistema de castas, políticas de identidad y transformaciones durante el periodo virreinal llevados a cabo por hispanistas estadounidenses, para así poder haber creado una mejor contextualización de los testimonios de sus informantes al respecto.

Cualquier persona familiarizada con las políticas de identidad en Latinoamérica verá raro la utilización de las nomenclaturas cristiano nuevo y cristiano viejo en el texto de Halevy, como si estas distinciones estuvieran todavía en uso en la Iberia e Iberoamérica de la actualidad. Quizás estos anacronismos fueron utilizados para el beneficio de los académicos judíos en el panel de deliberación doctoral, pero no tiene sentido alguno el aplicarlos en nuestros días. En vez, lo que pudo haber subrayado era la colección de costumbres que diferencian los distintos grupos étnicos o estratos sociales en México, y como esto se utiliza en las interacciones e impregnaciones sociales para establecer o limitar relaciones.

Siguiendo adelante, la tesis de Halevy no hace mención alguna sobre la diáspora judía hispanoportuguesa. Halevy sigue un patrón común en la academia dominada por los asquenazíes sobre la historia conversa, donde proyecta un abismo entre los conversos de la época de la inquisición y los de nuestros días.

Aunque ella cita dos eruditos que han hecho investigaciones sobre los conversos que retornaban al judaísmo en el periodo moderno temprano, Miriam Bodian y Yosef Yerushalmi, no hay esfuerzo alguno de traer a relucir este conocimiento. Así que no es un caso de ignorancia, pero de omisión deliberada. Ella pudo haber utilizado Hebrews of the Portuguese Nation  (Indiana University Press, 1999) de Bodian para explicar el sentir de nobleza entre los conversos modernos neoleoneses, y el From Spanish Court to Italian Ghetto (University of Washington, 1981) de Yerushalmi para explicar su ambivalencia de retornar al judaísmo. Estos dos académicos explican volúmenes sobre la complejidad psicológica de los conversos que regresaban al judaísmo por sí mismos, y como formaron sus propias comunidades, así como también su determinación y sentido de autonomía.

Más importante, aunque esto se halle en fuentes más difíciles de encontrar, la presencia continua de conversos retornado al judaísmo hasta el s. XX[5] nos tiene que hacer reflexionar si este tema puede ser descrito como un “fenómeno” en lo más mínimo, como Halevy y otros académicos lo han puesto repetidamente. Con todo esto en mente, la preocupación de Halevy de aterrizar la identidad judaica de los conversos de hoy día, que hallamos en el último capítulo, suena muy insincera.

También lo que no tenemos presente en su tesis es la utilización de la obra de José Faur sobre los conversos. Faur, un sefaradí sirio nacido en Argentina—que es un académico y erudito rabínico de muy alto nivel—, trae una perspectiva sefaradí, rabínica e hispanista muy necesaria en este campo, la cual analiza a los conversos dentro de su composición intelectual y completo contexto histórico que ningún historiador haya intentado jamás. Faur rescata al converso del armazón-gueto asquenazí en el cual han sido amarrados con camisa de fuerza—una coraza de sombras, miedos del exterior y persecuciones persistentes—y trae a relucir la luminiscencia de la actitud atrevida y progresista de los sefaradíes bajo la cruz.

A parte de la gran ausencia de la erudición académica sefaradí, no hay casi nada del trasfondo sefaradí propio de Halevy que informe su obra. Los sefaradíes en general, y la comunidad hispanoportuguesa en particular, poseen ciertas tradiciones sobre los conversos, las cuales desafortunadamente han ido desapareciendo. Así que aparte de presenciar la desconexión y pérdida del judaísmo que los conversos modernos sienten, también estamos ante un caso de desconexión y pérdida entre Halevy y la cultura sefaradí.

Para saber más sobre el menoscabo de la cultura sefaradí en nuestros días, favor de leer el artículo del activista sefaradí David Shasha “A Broken Frame. [6]

Si Halevy hubiera estado informada sobre las idiosincrasias sefaradíes, ella no hubiera mal interpretado la renuencia del converso neoleonés de no dar detalles íntimos de sus vidas privadas como si proviniera de un miedo de ser “destapados”, pero proviniendo de su exagerado celo por la privacidad, lo cual es muy común entre los sefaradíes de la vieja guardia. Así mismo, hubiera sabido que el examinar el cuchillo de matarife con la uña del dedo—uno de los preceptos halájicos todavía practicados por los conversos de hoy día—ha sido practicado por las comunidades sefaradíes en toda la diáspora hasta muy recién, siguiendo las prescripciones talmúdicas que fueron seguidas al pie de la letra por los Gueoním, Maimónides y Yosef Caro. Además, el dar explicaciones sobre salud e higiene como razones para guardar la dieta ritual (kashruth) y las leyes de pureza no es una “costumbre” extraña exclusiva de los conversos para encubrir su transmisión, ¡¡pero esta misma actitud de encontrar racionalizaciones a los preceptos Bíblicos es algo que tanto los Gueoním hasta Maimómides aconsejan a sus estudiantes que hagan!!

Curiosamente, las poco conocidas prácticas rabínicas que Halevy recoge del converso neoleonés de hoy día, y que escaparon el escrutinio inquisitorial—muchas de ellas que no se practican por los judíos religiosos de hoy día—dan a conocer otro hecho interesante. Ya que muchos de los conversos que salían de España y Portugal para ir al Nuevo Mundo provenían principalmente de Extremadura y Andalucía (incluso los llamados “portugueses”), indica lo prevalente que era la tradición maimonista en el sur de Iberia antes y después de la expulsión. Hay muchas más de esas “raras” prácticas judías que escaparon el ojo observador de Halevy, que podemos encontrar codificadas en el Hilekhót De‘ot (Leyes de comportamiento) de la Mishnéh Toráh de Maimónides, entre otros.

Esto y mucho más se puede decir para enriquecer y contextualizar el marco de la práctica criptojudía, pero el conectar las tradiciones presentes e historias orales de los conversos actuales con los documentos históricos es un salto adelante en la dirección correcta, y la academia judía tiene que agradecer a Halevy por su ardua y sensible obra iluminante.

Esperemos un día tener uno de éstos conversos de la actualidad, ya educado y retornado a la tradición sefaradí, para darnos el próximo salto cuántico que conecte todos los puntos que faltan, así liberando finalmente a estos sefaradím bajo la cruz de la sombras de la historia.

_______________________________________

[1] Usaré la nomenclatura ´´converso”, en vez del usual “anusím” usado por Halevy. El término “anús” en la ley judía indica un estatus transitorio que puede ser aplicado a cualquier judío, moderno o antiguo. Ahondo sobre el significado halájico de éste término en mi “Conversos and Maskilim: Similar Issue, Different Approaches”. El usar la palabra “anús/anusím” exclusiva y repetidamente en la población conversa como un mote de identidad es una mala caracterización y aplicación del término. “Converso”, sin embargo, indica de forma más precisa a un grupo identificable en la historia que compartió un destino.

[2] Halevy, Schulamith Chava. Descendants of the Anusim (Crypto-Jews) in Contemporary Mexico. Doctoral thesis. Hebrew University, 2009. Web. 25 Oct. 2016.

[3] Telstsch, Kathleen. “After 500 Years, Discovering Jewish Ties That Bind.” The New York Times 29 Nov. 1992. Web. 25 Oct. 2016.

[4] Vea Halevy’s Descendants of the Anusim (Crypto-Jews) in Contemporary Mexico, p. 224.

[5] Aquí estoy pensando en las historias de las familias del Rev. Sábato Morais y la DeSola, ambos que se dicen ser de conversos que retornaron en el s. XVIII, una en Italia y la otra en Inglaterra. También tenemos la participación de las congregaciones hispanoportuguesas de Inglaterra y los EEUU., por medio de la agencia del Rev. David de Sola Pool, para ayudar a los conversos de Oporto (Portugal) en retornarlos al judaísmo. Aunque Halevy menciona los conversos de Oporto, y la participación de Samuel Schwarz en “descubrirlos”, ella calla sobre el papel que tuvo las comunidades hispanoportuguesas.

[6] Shasha, David. “A Broken Frame: Sephardi Occlusion and the Repairing of Jewish Dysfunction.” Sephardic Heritage Update, google.groups.com Jun. 20 2011. Web. Oct. 31 2016.

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